图片
01
阴阳状态和机制
前文指出：太阴阳明和少阴太阳，一体两表，描述阴阳盈虚的两种状态（开、合）；厥阴少阳描述阴阳衔接运化的机制（枢）。
这里再以《内经·阴阳类论》中的经文，进一步印证。
图片
图片
图片
经曰：“三阳为经，二阳为维，一阳为游部。三阳为表，二阴为里，一阴至绝作朔晦。三阳为父，二阳为卫，一阳为纪。三阴为母，二阴为雌，一阴为独使”。
这里的一阳二阳三阳、一阴二阴三阴，分别指：少阳、阳明、太阳；厥阴、少阴、太阴。
“三阳为经”，指太阳为底子。在太阳这个阳气广布稀薄（阳虚）的底子上，二阳（阳明）在一阳（少阳）的持续加热作用下，最终阳气充盈盛大（阳实）。
“二阳为维”，“维”就是有了方向，产生了聚盛。
“一阳为游部”，贴切的形容了少阳不是一种阳气的状态，而是推动阳气盈虚变化的动态机制。在整个阴阳消长的过程中，少阳的加热作用无处不在。
“三阳为表”，指太阳在外。“二阴为里”，指少阴在内。“一阴至绝作朔晦”，指厥阴为阴尽，半明半暗、半表半里，与少阳之阳生相合。这与太阳为开，少阴为合，厥阴为枢的分析一致。
“三阳为父”，指太阳为底子（阳虚），其余两个阳从太阳衍生而来。“三阴为母”，指太阴也是其余两个阴律动的底子（阴虚）。虚为母，无形；实为子，有形。从无形到有形，正是父母生子之意。
“二阳为卫，二阴为雌”，指阳明气盛，阳密乃固；少阴气柔，知雌守雄。刚柔共济，气可令和。
“一阳为纪，一阴为独使”，共同表达了厥阴和少阳在阴阳运化中的中枢作用机制。
图片
《伤寒论》中六经传变的次序是：太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴。邪先入阳，后入阴。太阳到阳明的传经，和太阴到少阴的传经，其方向均从气虚（稀薄）到气实（聚盛）。符合从表及里、从虚到实的迁徙次第。其中，少阳和厥阴分别在入阴和入阳的两个阶段推动中枢转换。图片
脉法，阳明经人迎一盛病在少阳，二盛病在太阳，三盛病在阳明，四盛以上格阳；太阴经寸口一盛病在厥阴，二盛病在少阴，三盛病在太阴，四盛以上关阴。
厥阴少阳为阴尽阳生，脉动一盛最小；少阴太阳为阴盛阳虚，脉动二盛适中；太阴阳明为阳盛阴虚，脉动三盛最大；四盛以上关格之脉，超出人体阴阳系统平衡边界，故为死症。
以上分析再次表明：三阴三阳是阴阳状态与运化机制的结合。厥阴之使和少阳之纪，是阴阳运化机制的核心要义。
图片
关于医易。按照《玄隐遗密》的说法，《易经》最初是伏羲教各职之民用来记事，教化文明的。《易》里充斥着大量古代历史事件的印记，故而总结预测人文社会之事的《易》，其侧重点是用阴阳抽象出万物之源，再用阴阳之“象”比类还原万物。抽象、还原，再抽象、再还原的过程，就是变与不变，易之生生不息。《易》之象变，仿若电影幻灯片。单个象的切片为静态，组合起来有动态。这种从一个象到另一个象的转变，是事物发展阴阳角度的叙事。
《易》之卦象有六爻。单个爻，或阴或阳，只有将上下六爻组合起来，才能整体展示事物的阴阳状态。卦内各爻之间的比类取象方式（互、错、综），可以诠释事物发展的方向，预测吉凶，但无从解释生命体阴阳运化的机制。
只有《内经》之三阴三阳系统可以将生命体阴阳的状态和运化机制结合起来，使天、地、人之气互相感应，形成有机整体。
故而，《易》侧重“象”，《内经》侧重“气”。两套阴阳系统并行存世，各彰其用。图片
02阴阳之数
不知大家注意过没有，古文阴阳二字，其左侧偏旁部首的耳朵，不是今天汉字的两个圈，而是三个圈。
图片
西汉 长沙马王堆汉墓帛书（阳字）这是西汉长沙马王堆汉墓帛书中的阳字（上图）。再早一些春秋时期的秦石鼓文，阳字的耳朵也是这样子的（下图）。图片
秦 石鼓文（阳字）仓颉作书，以教后世。汉字博大精深，在造字之初，就已彰显出独特的内涵。阴阳各自的三个圈，即是三阴三阳在汉字上的直观表现。表达了老子《道德经》中，一生二、二生三、三生万物的哲学观。从一维到二维，从平面到立体，“三生万物”，是万物只存在于三维空间中。四维空间及以上，是数学家和物理学家的理论臆想，与现实世界无关。古代先哲的态度是存而不论。春秋时期老子的思想并非独创，其溯源可以往前推至夏商时期就有的《上经》、《下经》。图片
这些远古阴阳理论的部分文字，保存在《玄隐遗密》这样的道家经典中，从商朝容成公开始，口授单传至今。图片
西汉 长沙马王堆汉墓帛书（阴字）“阳”字是三生万物，“阴”字也是三生万物。三阴三阳合六经。万物在六合之内，充斥三维宇宙六方，这或是《内经》三阴三阳在造字之初就定义好的阴阳系统架构。人之阴阳，以数推。天地之阴阳，以象论。三阴三阳六经，可涵盖人体阴阳变化。天地阴阳在一极的相变周期之内无法尽数，只能比类取象。阴阳之数，日月之法。图片
极，是因地球自转轴的摆动（岁差）引起的北极星位置变化周期。《周髀算经》认为这一周期建立在“章”的基础上。图片
章，条之意（无闰之整数区间），一章为19岁。以地球而言，木火土金水五大行星19年运行到与之前一样的相对位置。即：每隔19年，五大行星对地球的相对引力一样。一极为1680章（31920岁），天以更元，生数皆终，万物复始。生数皆终，并不是生命消亡，而是天之气数已极，相变重新轮回。奇为阳，偶为阴。阳数九，阴数六。《易》之卦象六爻中，阳爻称九，阴爻称六。六九互参，比象万物。天地万物之气最简抽象的结果，就是三阴三阳。人体六经合天之六气，这就将天与人的阴阳对应在了一起，成为了“善言天者，必应于人”。图片
人类自有文明以来最纠结的是，我们所处的太阳系行星运动周期不是一个整数。月球绕地球一圈为29.5306日，地球绕太阳一圈为365.242日。这种余数累加的结果，导致历法置闰和阴阳之数的选定，带有浓郁的人文色彩。上述《周髀算经》中“极”以“章”为周期的基本单位，正是对天地之运小周期的一种规整（19年7闰）。《内经》中的十九病机，也源于此。图片
河图（左）、洛书（右）河图中，水数1、6，火数2、7，木数3、8，金数4、9，土数5、10。5为中央，运筹四方，体现了天地之气的生化玄机：生数+5=成数（生数为不及，成数为太过）。洛书中，八方之数均为15（阳数9和阴数6之和），则是万物阴阳最基本变化周期一气（15日）的表达。图片
天气有两把火（君火和相火），风寒暑湿燥火六气。地气只有一把火（相火），生长化收藏五气。君火是水+火，相火是纯火。天之君火和相火合并为地之相火，就是人为对天地阴阳之数的拟合。这种五六相合，建立在地球大气含水的基础上。以一岁为周期，兼顾了太阳系五大行星运行和天气之寒暑往复，是为“五运六气”阴阳之数的根源。人类社会发展，也在阴阳周期循环之数的影响中。基于阴阳六经的数字12，多是中国王朝更替的魔咒。三气后的第46日，是史书重大历史转折事件的开篇。大衍之数50，是秦始皇挥之不去的心结。73、84，更是普通老百姓挂在嘴边的门坎。一切皆是阴阳之数。图片
03运气之阴阳解构
在天地层面，三阴三阳是五运六气。
图片
我们现在看到的《黄帝内经》，经过历代编辑和传抄，有意无意，错解了不少概念。除了前文提到的三阴三阳及开合枢定位外，《内经》运气篇章中也有混淆。比如，把六气、五气、五运、五行混为一谈。不少注家，自创“大运、主运、客运、司天之气”等名词附会经文，这使得概念的本质迷失在运气学说的魔幻变化中，越发难明。以下是对运气学说概念框架的梳理，以及含义精微之处的解构。图片
图片
五运，指太阳系木火土金水五大行星的运行。五运在太虚之中，即在地球的天之上（太空）。天为地球大气。天有六气，风寒暑湿燥火，对应三阴三阳。包括四种状态：少阴暑（湿热）、太阴湿（湿冷）、阳明燥（干热）、太阳寒（干冷）。两种机制：厥阴风、少阳火。图片
天气分主气和客气。主气描述太阳引起地球一年四季之气的变化；客气描述司天、在泉的宇宙背景引起地球之气的变化。相比宇宙背景，太阳对地球大气的影响更为显著，故而主气是常态，客气是非常态。主气的底盘叠加客气的转盘，复合之气盛衰往复，构成了60岁为一轮的变化周期。图片
2025 乙巳年运气（金运不及）主气和客气分六步（每步2个月），有固定的循环次序。主气先后次序为：厥阴、少阴、少阳、太阴、阳明、太阳。主气每年的起始点是固定的（初之气为大寒日）。主气与天干地支无关。客气先后次序为：厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳。客气转盘的起始位置（初之气），由某岁的天干地支确定（天干地支只用于描述客气）。十天干描述太阳系木火土金水五大行星运行的迟速（阳干太过、阴干不及）。甲己（土）、乙庚（金）、丙辛（水）、丁壬（木）、戊癸（水）。十二地支描述地球三阴三阳之气的盛衰往复。北半球言以司天：子午（少阴）、丑未（太阴）、寅申（少阳）、卯酉（阳明）、辰戌（太阳）、巳亥（厥阴）。在泉随司天而定（厥阴对少阳、少阴对阳明、太阴对太阳）。客气的三之气与司天的阴阳相同，终之气与在泉的阴阳相同。以此确定客气的初之气。主客叠加，天气之太过不及胜复相袭，中见平气。由此产生对地之万物生化的影响。图片
天枢之上，为天气。天枢之下，为地气。在天为气，在地成形。天为万物生成之纲，地为万象成形之纪。地有五气（生气、长气、化气、收气、藏气），对应木火土金水五种阴阳状态，是为五行。地之五行生化，方位自在其中。五行，是为了区分天之六气和地之五气，对地之五气专门的指称。五行有太过、不及之分，从而影响万物生化的盛衰往复。太过则制己所胜而侮所不胜，不及则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。图片
地之五气（五行）生化之时，天空中五大行星的运行和色泽具有对应的特征。这就成为“上应某星”的星象学依据，被望星术赋予了神秘色彩。所谓天有五行，是天有五运。天有五运的“天”，指天之上的太空。《内经》中无“大运、主运、客运”的概念。提到五运，或是太过不及，或以上、中、下的空间定位（上指司天、下指在泉，中指五运）。相对于司天在泉，“五运”称为“中运”也无不可。不同的年份，五运有太过不及。五运和司天、在泉形成的合力此消彼长，共同作用于地球大气。是为岁会、天符、太一天符。司天、在泉、五运，是宇宙天穹星系分布和太阳系五大行星某一时段运行位置的阴阳状态（不是气）。它们和太阳共同作用，引起了地球大气寒暑往来变化的常与非常（主客气叠加）。故而，司天无气，在泉无气，五运也无气。气只有地球之天地才有。天为六气，地为五气（五行）。就地球而言，广义上的“运”，包括司天、在泉、五大行星（五运）、太阳。运气学说，是在太阳的底子上谈变化。所谓“五运六气”，是以五大行星的运行特征统领司天在泉，以此为标签，描述地球大气（天之六气）的变化规律，以及对地之五气（五行）的生化影响。总结：五运在太空（天之上），六气在天，五行属地。运是宇宙天体之于地球的空间关系，气为运之综合反映。地气生化万物。天只有气没有生化，天不谈五行。图片
时来天地皆同力，运去英雄不自由主席的时运观，正是《内经》运气学说的具体体现。图片
基于以上概念架构，阐释两个问题：1）司天和在泉的对应关系。司天是地球北半球天穹，在泉是地球南半球天穹。为何司天和在泉，遵循“厥阴对少阳、少阴对阳明、太阴对太阳”的固定关系呢？图片
图片
地球所在的太阳系是银河系的沧海一粟。在宇宙的尺度上，银河系更是微不足道。能够对地球大气产生影响的，一个是太阳及五大行星，剩下的都可以归类在南北天穹的背景上。图片
图片
太阳系在银盘面上，距离银河系中心2.6万光年。由于银河系大部分星系都在银盘平面上，银河系内天体对地球的作用总体互相抵消。地球自转轴和银河系银盘平面的角度约为60度。在浩瀚的宇宙尺度上，这种地球自转轴的倾角和摆动对南北半球天穹的物质分布是没有影响的。即，地球北半天穹和南半天穹星空，在物质总量和密度上具有对等的天体物理特征。故而，司天和在泉的相对关系为：太阴（阴稀）对太阳（阳稀），少阴（阴聚）对阳明（阳聚），厥阴（阴尽）对少阳（阳生）。这种阴阳的同生同长，同消同亡，体现了宇宙物质的总体平衡和各点的异向同性。图片
2）主气和客气的次序。如前所述，主气因太阳引起，为常态。主气先后次序为：厥阴、少阴、少阳、太阴、阳明、太阳。客气由司天在泉引起，为非常态。客气先后次序为：厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳。地球一年四季寒暑往来（主气），是因地球自转倾角周期变化（23.5度），阳光在南北回归线之间往复运动，同时叠加轨道近日点和远日点的距离影响所致。图片
图片
图片
主气的次序不难从三阴三阳的概念理解。厥阴为阴尽阳生之混沌状态，春日之厥阴，受到少阳相火加热，在局部积聚起热量（少阴）。此处之少阳热量，来源于恒星太阳的光照。随着少阳加热，局部之阴开始扩散，逐渐充斥整个空间（太阴）。在此基础上，少阳持续加热，最终使得整个空间的阳气聚盛（阳明）。到了阳气旺盛之极时，万物得以吸收热量成形（阳杀阴藏），导致流离阳在整个空间稀薄寒冷（太阳）。极寒之时，阳光从地球南回归线回转，万物封藏之精在厥阴的混沌状态下由少阳催化萌发，推动系统重新轮回。整个过程，其实就是通过厥阴少阳的作用，使得阴阳消长在太阴阳明和少阴太阳的两种阴阳状态之间往复运动而已。图片
客气和主气的次序只在少阳和太阴之处打了一个颠倒，其余顺序均一致。原因何在？从上述对主气的阴阳概念解构中，不难看出少阳（恒星太阳光热）对于地球一年四季气候变化的推动。少阳的游动和加热力度变化，即是太阳直射光在地球南北回归线之间的往复运动。此为地球主气变化的原因。而引发客气变化的司天在泉，射向地球的光热十分微弱，更多是以“君火以明”的光亮存在。这意味着，在客气从少阴到太阴的过程中（局部聚盛之阴扩散到整个空间），少阳相火之力微弱，直至太阴散布之后才姗姗来迟（动作赶不上变化）。这就是客气次序中，少阳在太阴之后的原因。深层次上理解，这是因为宇宙背景中其它星系距离地球太远（光热甚微），主要靠地球与其它五大行星之间（包括月球在内）的潮汐摩擦力生热（少阴君火为内聚热），缺乏如同恒星太阳那样直射光的温煦所致。图片
关于客气的次序，有一个很有意思的现象：客气的次序和《伤寒论》中传经的次序刚好相反。《伤寒论》传经次序为：一日太阳、二日阳明、三日少阳、四日太阴、五日少阴、六日厥阴。反过来看，恰好是客气的次序。这种巧合或许意味着：1、气之生是从阴到阳。气之损，是从阳到阴。2、宇宙中阴阳的界域分明。如无少阳相火作用，阴阳并不会主动交互。这或是《内经》中“阳生阴长，阳杀阴藏。阳予之正，阴为之主”的本质。3、在少阳相火的作用下，穿越阴域和阳域的过程，是线性可逆的。阴阳之间的交互，只能由厥阴和少阳中枢。4、“厥阴为独使，少阳为游部”。“风生高远，炎热从之。风火同德”。火因风而游走。在厥阴的导引下，少阳自始至终推动者阴阳界域的转化，且随相火强弱具有站位的灵活性。加热强度大，游走在太阴之前。加热强度小，游离在太阴之后。5、生命得以存在的根本，不仅仅建立在厥阴少阳系统的基础上。推动阴阳转化的少阳，要具备必要的强度。少阳之火推不动，就没有生命。我们常说“万物生长靠太阳”，前提条件是地球恰好处于太阳光温煦的合适位置，万物才能生化。于人体而言，胆汁不足生命即难以维持。图片
由此，我们可以从运气的阴阳解构中感知，宇宙之浩瀚，阴阳界域分明，未必处处具备生化的条件。寒极未必生热、热极未必生寒。像地球这样具备天地之气生化条件、又能让生命进化出厥阴少阳系统的，可谓罕有。如果有外星生命，无论碳基还是硅基，总归还是阴阳之气生化的产物。五运六气是地球的定制版，但运气学说之原理放之宇宙皆准。运气之阴阳解构，对于我们寻找地外文明会有启示意义吗？图片
有朋友留言说，中医总有新的解读。问题在于哪种解读能在根本上贯通认知，最大程度还原古代先哲的深邃思想。中医经典，字字玄机。一字之差，灿若星辰。也有朋友留言说，用西方思维解读中医经典有误。的确，一个比象，一个具象，东西方人体概念和学科建构并非完全对等。然而《内经》中处处是寒热虚实等朴素的物理思维。岐伯“地为人之下，太虚之中，大气举之”的惊人之语，至少四千年前就已剧透地球是圆的。五运六气学说，不仅建立在真实的宇宙天体基础上，更是将地球大气的变化和对万物生化的影响分条屡析。其常与变，与现代科学解释并无本质不同。古人所谓的“天圆地方”，并不是说地真是方形的。而是说地气化生万物成形才有了方。天气无形，圆转往复，故无方。“方”之含义为有形。有形才有方位。在夏商之际，华夏大地万邦林立，邦国称为某方。周代商之后，推行封建，方国逐渐消亡。“方”之原本含义，随着《上经》、《下经》等夏商文化渐隐而逐渐被带偏至今。我们以为古人不知地球为圆的，是对古代先哲深邃思想最大的误解。概念是理论的基石。中医经典理论的概念和逻辑之美，用心体会，处处皆是风景。
图片
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。